שבע מצוות בני נח, וכיצד להכיל את האחר? (פרשת השבוע: נח)

טור השבוע נכתב על-ידי ד"ר משה לביא, עמיתי באונ' חיפה-הר הכרמל, החוקר ומלמד את ספרות חז"ל בכלל, ואת הספרות המדרשית בפרט (במקור, עבור אתר שקוף ז"ל). בטור סוקר ד"ר לביא בקצרה את השתלשלות קובץ החוקים הידוע כ"שבע מצוות בני-נח", ורואה בו דרך של חברים בתנועה המונותאיסטית, מהנצרות ועד חז"ל, להגדיר ולהכיל את האחר.

מבחינת היסטורית אני מקבל את הניתוח המוצע. יש לי, עם זאת, השׂגה על המסקנות הפוליטיות-מדיניות-תאולוגיות בהן מסתכמים הדברים. נכון שמונותאיזם אינו מקיף את האנושות כולה, כפי שמתיימרת לעשׂות חוקת בני-נח. עם זאת, למעלה ממחצית אוכלוסיית העולם משתייכת לאגף זה או אחר של התנועה המונותאיסטית, ואלו, למרבה הצער, נוטים לרוב לסכסוכים אלה עם אלה ובינם לבין עצמם. אם קיים בנמצא מכנה משותף הלכתי-תאולוגי, שאינו נוגד באופן מובהק את אמות המידה המוסריות המקובלות בימינו, יש טעם רב לדעתי בנסיון להשתמש בו כדי לפתור לפחות חלק מהסכסוכים הממררים כל כך את חיינו.

לשיפוטכן/ם…

מותר רק בגריל

איור: דניאל מורגנשטרן

שבע מצוות בני נח הן אחת הדרכים המוצעות בספרות התלמודית והמדרשית להכלת האחר ולהגדרתו. הנחת המוצא בדרך זו היא שהאל ציווה מספר מצוות בסיסיות על בני נח, כלומר כל מי שאינו נמנה על הקבוצה 'ישׂראל'. רוב מצוות בני נח המנויות בספרות התלמודית הן מצוות שניתן להגדירם כציוויים מוסריים בסיסיים (עם כל הקושי בהגדרה כזו). אנו מוצאים בינן איסורים על שפיכות דמים, גזל, גילוי עריות, ומאידך ציווי חיובי לקיים מערכת משפטית. נוסף על אלו הוא איסור 'אבר מן החי', האיסור לאכול אבר שנחתך מבהמה בעודה חיה, איסור שנתפס, ככל הנראה, כמעשׂה מוסרי בסיסי ביחס לעולם החי. שני איסורים אחרונים הם איסור עבודה זרה והאיסור לברך (בסגי נהור, הכוונה: לקלל) את האל. סביר להניח כי עבור מנסחי הרשימה נתפסו גם ציווים אלו, שהיום אנו עשׂויים לסווגם כ'דתיים' אך לא כ'מוסריים', כבסיסה של ההתנהגות החיובית.

הרשימה נקראת על שמם של בני נח, משום שהפריטים השונים בה הוצגו בדרכם המדרשית של חכמים כתלויים או נלמדים בהוראות ובציווים שניתנו לאדם הראשון, לנח ולבניו. הציוויים השונים אשר ניתנו לנח נידונו או פורטו גם בספרות שקדמה לספרות התלמודית, כגון בספר היובלים, אולם לטעמי קודם לספרות התנאית המאוחרת אין אנו מוצאים את הרעיון של שבע מצוות בני נח כפי שתואר כאן.

בעבר היו שחשבו כי רשימה זאת היא בעלת אופי אֵמפּירי, תיאוּרי, והיא כביכול משקפת את נורמות ההתנהגות של אלו שלא נמנו על בני ישׂראל. לפיכך ניסו לחפשׂ את אותותיה במערכות החוק של קבוצות ועמים שהיו בזיקה כלשהי לקבוצה היהודית בעת העתיקה. אולם דומה כי גישה זאת יִחסה לחכמים את מה שהם עצמם לא העלו על דעתם. שבע מצוות בני נח מגדירות את הראוי, על פי דעתם של החכמים, ולא את המצוי.

דומה שהמקבילה התרבותית הקרובה ביותר לשבע מצוות בני נוח מצויה דווקא בברית החדשה, שכן באיגרת אל הרומיים מוצגת התלבטות מה ראוי לדרוש מן המצטרפים החדשים אל מאמיני ישוע שלא נימולו. התלבטות זאת ניתנת להבנה רק על רקע תפיסה עצמית של הקבוצה הנוצרית הצעירה כהמשך של הקבוצה הישׂראלית, אשר הצטרפות מלאה אליה מתבטאת במעשׂה המילה, וגוררת נאמנות מלאה לכל המצוות. התשובה להתלבטות זו היא יצירת מדרג, הירארכיה, בתוך קבוצת מאמיני ישוע, בין אלו שנימולו ומחויבים למצוות כולן, לבין אלו שהצטרפו לקבוצה מבלי להימול, והם אינם מחוייבים אלא במספר דרישות בסיסיות, הקרובות, באופן מפתיע לרשימת שבע מצוות בני נח.

אף שהדברים ראויים עוד לעיון היסטורי נוסף ומעמיק, ייתכן כי מקורו של רעיון שבע מצוות בני נח אינו נובע מרצון כללי לתת מענה לשאלת יחסו של האל לאלו שאינם נמנים על הקבוצה, אלא ממצב הירארכי בין קבוצות התייחסות שונות. אלו כוללות את השייכים לקבוצה באופן מלא (הנתפסים כצאצאי אברהם יצחק ויעקב); אלו שהחלו את דרכם מחוץ לה, אך נימולו ובכך הצטרפו אליה באופן מלא; ואחרים שאינם חברים מלאים בקבוצה, אך הייתה להם זיקה כלשהי לאמונות ישׂראל, ואף שייכות חברתית כלשהי לקהילות היהודיות. יתכן ששבע מצוות בני נח התהוו תחילה כהגדרתה של רשימת דרישות קבלה בסיסיות מבני קבוצות אלו.

מכל מקום, תפיסת שבע מצוות בני נח מוצגת בספרות התלמודית ללא הקשר ההתהוות ההיסטורי שאני מציע לה כאן, ונעשׂית לכלי רעיוני להכלת האחר. כלי זה משרת מספר מטרות. ראשית, הוא מאפשר פתרון לאחד המתחים הבסיסיים שבלב ההגות החז"לית, המתח שבין האוניברסאליות של האל הבורא לבין הפרטניות של בחירתו בישׂראל. על פי פתרון זה האל הבורא-כל בחר אמנם בישׂראל, והעניק להם את התורה והמצוות במלואם, אך לא התעלם לגמרי משאר יציריו, וגם הם מצוּוִים בקוד מוסרי בסיסי. באופן מרתק, דווקא הכלי שמטרתו להכיל הן את הכללי, הן את הפרטי בהגותם של חז"ל, הפך עם הזמן אף הוא למרכיב בהדגשת היסוד הפרטי גרידא, כאשר שבע מצוות בני נוח מוצגות במקורות מאוחרים כאותן דרישות שקיבלו על עצמן אלו שאינם יהודים, אך אפילו אותן אין הם מקיימים. כלומר – הן הופכות בסיס לנזיפה וריחוק, ולא לקירוב.

מנקודה זו נובעים מספר הרהורים על משמעות רעיון שבע המצוות בימינו הפוסט-קולוניאליסטים, בהם נשמעים קולות מפתיעים בזכות מיסיון יהודי להפצת שבע מצוות בני נח בעולם. בעומקה של תפיסת שבע מצוות בני נח ניצבת התפיסה כי קיימת מערכת בסיסית של אמונות והתנהגויות שהיא נכונה, ראויה, ושיש לצפות מכל בני האדם לקבל אותה. אני באופן אישי ספקן מאוד לגבי האפשרות שתפיסה מעין זאת תשמש תפקיד חיובי ביחסים שבין בני אדם. התפיסה בדבר ההתנהגות הראויה, בשעה שהיא מתקיימת שלא מתוך דיון בין בני האדם עליהם היא מוכלת וללא הגעה להסכמה הסדרית ביניהם, תמצא את עצמה מדרדרת במדרון חלקלק, שבו הכלתה ומימושה יעשו לאמצעי במשׂחק כוח, גם אם פרטיה כשלעצמם אכן ראויים ומוסריים. המחזיקים בתפיסה זאת ימצאו עצמם פתאום, בשם המוסר הראוי שלהם, כופים את כוחם על האחר, באופן שבו, סביר להניח, בסופו של דבר כמה מתביעות היסוד של המוסר האוניברסאלי הזה יופרו (במיוחד שפיכות דמים, גזל, כנראה גם גילוי עריות, שלא לדבר על קיומה של מערכת משפטית וצודקת). דומני כי אלו תולדות הקולוניאליזם על רגל אחת, ואין לנו אלא להיזהר מלחזור ולממש תהליכים דומים.

יש משהו סמלי בכינויה של תפיסה זאת על ידי חכמים "שבע מצוות בני נח". השימוש בהגדרה המקראית 'בני נח' מייצג את ההסתכלות על העולם כולו מתוך המערכת המושׂגית המקראית שהחזיקו בה חכמים. היא מייצגת את הבנת האחר והגדרתו בכלי החשיבה והתפיסה שלך, של הדובר, של התופס. היא מדגימה את החולשה המובנית של תפיסה המדמה עצמה להיות כלל-עולמית. כשיבוא המשיח, הוא ילמד אותנו ככל הנראה כיצד לפתור את הכשל הזה. בינתיים, העמל המתמיד של זיהוי כשלים מעין אלו בתפיסותינו עשוי להביא ברכה רבה.

יש אלהים?

בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ (בראשית א א)

המממ...

איור: דניאל מורגנשטרן

אחד ההישׂגים המרשימים ביותר של התורה (ויש לא מעט כאלה) הוא הקלילות והנחרצות בה נקבעים בפסוק אחד טיבו ומעמדו של אלהים. ראשית, נקבע הזמן – בראשית. תחילת הזמן. לפני כן לא היה כלום – חוץ מאלהים עצמו, שכן כבר בראשית הוא קיים. ולא רק קיים, אלא גם בורא. שׂחקן יחיד ורב עוצמה. שנית, בלי הסבר או תירוץ, מגושר הפער בין יחיד לרבים. שמו – אלהים, ברבים. הפועל המיוחס לו – ביחיד. יחיד – ולא יחידה, ללמדנו שאלהים הוא הוא, ולא היא. ומתחת לכל זה מסתתרת עוד שאלה אחת, שהכתוב מקפיד שלא להיפנות אליה ולו לרגע: אלהים, מי הוא ומה הוא בכל זה?

כדי להתחיל לדון בשאלה זו, ודוקא ברוח האפכא מסתברא, בחרתי להביא מדבריו של ריצ'רד דוקינס – אולי המיסיונר האתאיסט המוכר והמשפיע כיום בעולם – מתוך ספר ששמו (בתרגומו העברי) כשם טור זה ממש: יש אלוהים?

המתמטיקאי הצרפתי הדגול בְּלֵז פַּסקָל העלה את הסברה שגם אם הסיכויים שאלוהים אינו קיים הם גדולים מאד, יש אסימטריה גדולה עוד יותר כשחושבים על חומרתו של העונש אם יתברר שהניחוש שגוי. עדיף שתאמינו באלוהים, כי אם הצדק אתכם, יש שסיכוי שתזכו באושר לנצח-נצחים, ואם טעיתם, ממילא זה לא משנה. לעומת זאת, אם לא תאמינו באלוהים ויתברר שטעיתם, תהיו ארורים בגיהינום לנצח, ואם תימצאו צודקים, זה לא ישנה שום דבר. על פני ההחלטה היא ברורה: הַאֲמינוּ באלוהים. (עמ' 155)

ריצרד דוקינס

ריצ'רד דוקינס

כנגד ההימור של פסקל משיב דוקינס כמה תשובות הגיוניות למדי. ראשית, אם אלהים אכן כל-יודע, האם לא יבחין בתרמית? האם יעדיף רמאי המעמיד פני מאמין על פני ספקן נאמן לאמת? שנית, כיצד אפשר להחליט להאמין? או שמאמינים, או שלא. מה עניין החלטה לכאן? שלישית, מה אם יש אלהים, אבל לא זה שחשבנו שיש? מה אם במקום יהוה יושב שם דוקא בעל, והוא קנאי, נוקם ונוטר לא פחות מיריבו המקראי? ומה אם תתאמת הבדיחה הנושנה, ויתברר ש-God is indeed black, and she is mighty pissed?

אבל, כך דוקינס, הגדרת ההימור שגויה מעיקרה. הסיבה לכך היא הסיכויים לכך שאלהים אינו קיים אינם "גדולים מאד", אלא כבירים, עצומים, מרקיעי שחקים ויורדי תהומות. למעשׂה, הפרק המרכזי בספר זכה לכותרת: מדוע כמעט ודאי שאין אלוהים, לא פחות. הסיבה לכך מתייחסת בדיוק לשאלה עליה מחפה הפסוק הפותח, המבריק, של התורה: איך הגיע אלהים לעמדה בה הוא נמצא לפני הזמן, בעמדה לברוא הכל? או במילותיו של דוקינס:

אחד האתגרים הגדולים ביותר שניצבו בפני האינטלקט האנושי במרוצת המאות היה להסביר איך נוצרת מראית-העין של תיכנון מורכב, מסובך ובלתי-סביר של היקום.
מטבע הדברים הפיתוי הוא לייחס את מראית-העין של תיכנון לתיכנון בפועל, ממש. […]
הפיתוי הוא שקרי, משום השהערת המתכנן מעלה מייד את הבעיה הגדולה יותר – מי תיכנן את המתכנן. הבעיה שפתחנו בה מלכתחילה היתה איך להסביר אי-סבירות סטטיסטית. מובן מאליו שאין שום פיתרון בכך שקובעים את קיומו של משהו שהוא עוד יותר לא-סביר.
דרווין ויורשיו הראו איך יצורים חיים, על אי-ההסתברות הסטטיסטית המדהימה שלהם ומראית-העין של היותם מתוכננים, התפתחו באופן איטי ומדורג מהתחלות פשוטות. אנו יכולים לומר עתה בביטחה כי האשליה של תיכנון ביצורים חיים אינה אלא זאת – אשליה.
אין ברשותנו [הסבר] מקביל לפיזיקה. תיאוריה של מולטי-יקום מסוג כלשהו יכולה באופן עקרוני לעשׂות למען הפיזיקה אותה מלאכת הסבר שעושׂה הדרוויניזם למען הביולוגיה. על פניו, הסבר מסוג זה הוא פחות מספק מהגירסה הביולוגית של דרוויניזם, משום שהוא דורש מן המזל דרישות גדולות יותר. אבל העיקרון האנתרופי מקנה לנו את הזכות להניח שקיים הרבה מזל, הרבה יותר מכפי שהאינטואיציה האנושית שלנו חשה בנוח במחיצתו. (עמ' 232-233).

כלומר, חזרנו לשאלה ששאלה אותי לפני שנים ספורות חברה לגן של בתי: מי הוליד את אלהים? למותר לציין ששאלה זו מהווה מטרד ידוע לתיאולוגים, ושאין לה תשובה המניחה את הדעת. אלא שגם הדרוויניזם אינו חסין בפני אותה שאלה עצמה. נניח שהאבולוציא מסבירה כיצד התפתחו החיים בהדרגה, על פני זמן ארוך ביותר. אם נוציא ישות בוראת מן התמונה, כיצד נסביר את האופן בו נוצרו התנאים להיווצרות החיים? התשובה של דוקינס היא ססטיסטית.

מדענים נזקקים כאן לקסם שבמספרים גדולים מאוד. על-פי ההערכה, יש בגלקסיה שלנו בין מיליארד אחד ל-30 מיליארד כוכבי לכת, ויש בערך 100 מיליארד גלקסיות ביקום. אם נשמיט כמה אפסים למען הזהירות, אפשר לדבר על מיליארד מיליארדים של כוכבי לכת ביקום, בהערכה שמרנית. נניח שתחילת החיים, ההופעה הספונטנית של משהו השקול לדנ"א, היא באמת מאורע בלתי-סבור במידה מהממת. נניח שהוא עד כדי כך לא סביר, שהוא עשׂוי להתרחש רק באחד למיליארד כוכבי לכת. מוסד שמקציב מענקים היה צוחק בפרצופו של כל כימאי שהיה מודה כי הסיכויים להצלחת המחקר המתואר בבקשת המענק הם אחד למאה [לזה אני ערב אישית, א.א.]. וכאן אנחנו מדברים על סיכויים של אחד למיליארד. ובכל זאת… גם כשהסיכויים האלה קטנים עד כדי גיחוך, עדיין ההסתברות היא שחיים אכן התחילו על מיליארד כוכבי לכת – שכדור הארץ הוא כמובן אחד מהם.

בקיצור, גם הדברים הבלתי-סבירים ביותר עשׂויים לקרות, כאשר נחזור על הניסוי שוב, ושוב, ושוב-ושוב-ושוב – מיליארד פעמים מיליארד פעמים. אלא שכפי שדוקינס מודה בעצמו, מה שעובד נהדר בביולוגיא, עובד טוב פחות בפיזיקא. אם קיים יקום אחד, והוא החל, כפי שנהוג להניח, במפץ הגדול, הרי שאנו נתקעים שוב עם אותה שאלה בדיוק אותה מפנה דוקינס נגד אלוהים: מה היה לפני המפץ הגדול? הסיכוי שקודם לא היה כלום, ואז פתאום מפץ גדול, ואז פתאום יקום, דומה בערך לסיכוי שיש אלהים וזהו.

מי אני ומה שמי?

מי אני ומה שמי?

כדי להתמודד עם הקשיים שמעלה שאלה זו מביא דוקינס תאוריות נוספות מתחום הפיזיקא (עמ' 214-218). סברה אחת גורסת שאין יקום אחד בעולם, אלא דוקא מספר עצום של יקומים מקבילים, הצפים זה לצד זה במעין יקום-על (megaverse, multiverse). אנחנו פשוט נמצאים באחד מאותם יקומים, המקיימים תנאים נוחים להיווצרות חיים והתפתחותם האבולוציונית. אבל אם כך, הרי שריבוי היקומים (ובכל אחד מיליארד מיליארדים כוכבי לכת?) מעניק לאלהים את ה"קסם שבמספרים גדולים מאד" – אותו כלי רטורי בו השתמש דוקינס כדי לאשר את האבולוציא ולסתור את הבריאתנות. בתוך יקום-על כזה, ההסתברות לאלהים הופכת לאפשרית למדי.

סברה אחרת תוקפת את שאלת "מה לפני" באופן ישיר יותר, ומניחה שכשם שהיקום שלנו מתרחב, כך הוא צפוי יום אחד להגיע לשׂיא, ואז יחזור להתכווץ. בתוך זמן קצר של עוד אי-אילו מיליארדי שנים (כמה? לא נלך לרב…) צפוי היקום להגיע לקצה השני של ה-big bang, הלא הוא ה-big crunch.

[…] הזמן והחלל שלנו אכן החלו עם המפץ הגדול שלנו, אבל זה היה רק האחרון בסידרה ארוכה של מפצים גדולים, שכל אחד מהם אותחל על-ידי מעיכה גדולה שהביאה לקיצו את היקום הקודם בסידרה. איש אינו מבין מה מתרחש בנקודות סינגולריות כגון זו של המפץ הגדול, לכן מתקבל על הדעת שהחוקים והקבועים מתאפסים ומקבלים ערכים חדשים בכל פעם (עמ' 216).

אני לא מתיימר להבין בפיזיקא. אפילו דוקינס אינו יותר מאשר קורא משׂכיל בתחום זה. אבל הפסקא המצוטטת לעיל היא, בעיני, חלום רטוב של כל מי שמבקש להוכיח את קיומו של אלהים, או לכל הפחות להפריך את הטענות שקיומו של אלהים אינו סביר. אם לפני המפץ הגדול "שלנו" היתה גם מעיכה גדולה, שבה התרכזו לנקודה אחת 20 מיליארד שנות יקום קודם (נקרא לנקודה זו "אלהים"), ואם גדול המיסיונרים של האתאיזם טוען בפירוש ש"איש אינו מבין" מה קרה בנקודות אלה, איזה יתרון יש לשיטה שלו על הפסוק האחד, החד והמדויק בבראשית א א?

אז לא, אין לי תשובה לשאלה אם יש אלהים. למעשׂה, אני רוחש חוסר אמון בסיסי לכל מי שטוען שיש לו תשובה לשאלה כזו, בין אם הוא מתהדר בזקן ופיאות, בין אם הוא אוחז בקתדרא מכובדת באוקספורד. מצד שני, אני גם לא חושב שזו השאלה החשובה. נניח שבכל זאת יש אלהים; מה אז?

וזאת הברכה – פרשת השבוע

וזאת הברכה אשר ברך משה, איש האלהים, את בני-ישׂראל לפני מותו (דברים לג א)

תמונה: wayupnorthtonowhere

תמונה: wayupnorthtonowhere

המון דברים יפים יש בתורה, ואחד היפים שבהם – שהיא מסתיימת בברכה.

וכיון שסופה של התורה כניסה לארץ, וכיון שאנו עומדות היום רק כברת דרך קטנה אחרי בנות-ישׂראל לפני כל-כך הרבה שנים (התנחלות כבר יש, שופטים בדרך), מוקדש טור השבוע לברכות שאני מאחל לכולנו לשנה החדשה, ובכלל. ברכות נוספות מטעם הציבור תתקבלנה בברכה.

אז ככה…

לכלל הציבור: שתדון אתכן הזולת תמיד לכף זכות.

לקהילת הלהט"ב: שלא תצטרכנה להיות גאות, ושתתפנו להיות gay.

למי שעכשיו בצבא: שתזכינה לשמור על הכבוד האנושי, שלכן ושל זולתכן.

למי שעכשיו בבית-ספר: שתזכינה לשאול המון שאלות חדשות ומעניינות. וב"ה אולי גם לקבל איזו תשובה.

לחרדיוֹת: שתזכינה להתחיל לשרת לאומית. , שתגלינה שאולי היהדות לא צריכה דיסקט גיבוי.

לערביות: שפתאום כבר לא יהיה מובן מאליו שערבית היא מין שׂפה סודית. שתתעוררנה מוקדם בבוקר בגלל העבודות שמכניסות את הביוב מתחת לאדמה.

לעבריות: שנזכה להרהר פעמיים ושלוש לפני שאנחנו אומרות "אנחנו".

לציבור העובד: להתאגד!

לבוחנות תאונות הדרכים: שתאלצנה לחפשׂ עבודה אחרת.

לרכבת ישׂראל: שתִקלטנה בשירות המון בוחנות תאונות דרכים מובטלות.

להפועל אוסישקין: שתעלי עוד ליגה.

ליהדות אתיופיא: ברכות, נשיקות וחיבוק גדול. שתלמדי אותנו פרק ביהדות חלופית.

לשלום: שתחזור אליך כבר ציון, ותרוו דודים מפה ועד הודעה חדשה.

לרבונו של עולם: שתחזי בזוג מהסעיף הקודם, ותקבלי השראה.

*** *** ***

טור זה חובר בלשון נקבה, אך מיודע לשני המינים כאחת.

פוסט-טראומה יום-כיפור

ביום הכיפורים כמובן שלא צמתי, וכמובן שרבע שעה אחרי צאת החג נפלתי למשכב. כהרגלי כשאני מרותק למיטה, אני קורא בלי הכרה. הפעם נפל לידי גם "שואה שלנו" של אמיר גוּטפרוינד. אמנם אני רק באמצע הספר כרגע, אבל מסקנות ביניים לחשבון נפש כבר יש, ברוך השם.

תמונה: מתוך simania.co.il

תמונה: מתוך simania.co.il

בשלב מסוים בספר, לאחר שכמה קליפות מוסרות וסיפורים מטרבלינקא מתחילים לצאת לאור, עובר פתאום גוטפרוינד לתהות על האפשרות לכינונה של ממלכת רשע כאן, בארץ. במובן מסוים, הוא חי חלק מחייו במחצית הראשונה של שנת 1939, בה עדיין היו חיים נורמליים. הכל יכול להתהפך ברגע. לעולם אינך יודע/ת מתי יגיע הרגע בו הכל יתהפך.

גוטפרוינד אינו נופל במלכודת המתבקשת של השוואות ומציאת סימנים במציאות המדינית והפוליטית. לדידו הרשע אינו טמון בבני עם, דת, או גזע. הוא טמון בבני-אדם. המספר מתבונן בפני הבריות המהלכות סביבו באחר-צהריים סתמי. סוכן הביטוח הנוכל עלול להיות יום אחד התמנון החולש על השוק השחור. מנהל בריכה סתם עלול להיות יום אחד מפקד משטרה חשאית דורסנית. אנשים רגילים, כמוני וכמוך. הנסיבות עושׂות את האדם.

ומה עוד, חוץ מהאדם? את פסח, ראש השנה, אפילו חנוכה, אפשר לחגוג בלי יותר מדי נזק, ובלי אמונה בכלל. בשביל גפילטע-פיש בחזרת או סופגניה בריבה לא צריך אלהים. בשביל לצום ביום-כיפור כן. אחרת באמת שאין שום טעם (חוץ מחמיצות משונה וסירחון הרעב). אבל אם כבר אלהים, בכל זאת מה עם השואה? אז כן, אני מכיר על-פה את ההמלצות המקובלות שלא לחקור במופלא וכיוצא באלה – מכיר ולא מקבל. כשנאסר עלי לחקור, אני מסרב להאמין. ואם בכל זאת להאמין, בְּמָה?

בשנים האחרונות נפוצה והולכת ההבנה שעם כל אימי השואה, אפילו היא התרחשה כחלק מהקשר היסטורי. אינני יודע כמה אנשים בדיוק מצאו מותם במלחמת העולם השניה וגרורותיה. עשׂרות מיליונים לבטח, אולי אפילו מאה. בהקשר כזה נראים פתאום 6,000,000 יהודים באור אחר. ומה עם הארמנים, שבסבלם ובשואתם מסרבת מדינת ישׂראל אפילו להכיר, משיקולים אסטרטגיים קרים? ומה עם הכושים של מערב אפריקא בזמן סחר העבדים? ותושבי אמריקא הקדומים שנכחדו ברובים, חיידקים ופלדה (גם את הספר הזה קראתי זה עתה)?

ובכל זאת יש אצלנו מימד מיוחד. מצד אחד – התיעושׂ של המוות, המכתיר ומנצח על כל האימים והזוועות שמסוגלים בני-אדם לחולל אלה לאלה כשרק מזדמנת לידם האפשרות. מצד אחר – משכן הארוך של הרדיפות. רוסים אין-ספור נהרגו בזמן המלחמה, 3 או 4 על כל יהודי. אך העם הרוסי לא ידע רדיפות, גזירות והשמדות לאורך אלפי שנים.

וכל זה מזכיר לי סיפור שצץ כל שנה, נייטרלי כמו שעון שוויצרי, ערב כל יום-כיפור. חסידיו של הרבי ממז'יבוז', או מזריץ', או אולי מוהילב, שאלו אותו ערב החג כיצד יש לקבל את יום הכיפורים ביראה. שלח אותם הרבי אל יהודי אחד פשוט, חייט, או סנדלר, או אולי עגלון. התגנבו החסידים אל ביתו של אותו האיש, והציצו דרך החלון. הציצו וראו: עמד לו היהודי ערב החג, ועל השולחן שני ספרים ובקבוק אחד. פתח היהודי ואמר: רבש"ע, הנה כל חטאי השנה פרושׂים בפניך וכתובים בספר הזה: איך יענקל שילם לי יותר מדי ולא החזרתי, איך חמדתי את אשת רעי וחמורו, איך ואיך ואיך. חטאתי, עויתי, פשעתי – לחיים! אבל, רבש"ע, הנה גם כל מה שספגתי השנה מידיך, איך טבעה העגלה שלי בבוץ, ואיך קרה לשיינה-שיינדל מה שקרה כשהקוזקים באו, ואיך ואיך ואיך. השתווינו? לחיים!

שורה תחתונה: דוקא בתור היורשות/ים של מי שסבל תהום תחתיות, חובה עלינו לכוון לפסגות הגבוהות ביותר. בלי הנחות, בלי תירוצים, מדינת מופת. אבל זה אי-אפשר בלי אמונה. אם יש ברית חדשה, תופע מיד. ואם לא, אנא ריבוינה, עזוב אותנו במנוחה ועבור לעשׂות קצת ניסים לגוים.

ימים טובים לישראל

אמר רבן שמעון בן גמליאל: לא היו ימים טובים לישראל כחמשה-עשׂר באב וכיום-הכיפורים. שבהן בנות ירושלים יוצאות בכלי לבן שאולין, שלא לבייש את מי שאין לו. כל הכלים טעונין טבילה.
ובנות ירושלים יוצאות וחולּות בכרמים. ומה היו אומרות? בחור, שׂא נא עיניך וראה מה אתה בורר לך. אל תתן עיניך בנוי, תן עיניך במשפחה: שקר החן והבל היופי, אשה יראת יהוה היא תתהלל ואומר תנו לה מפרי ידיה ויהללוה בשערים מעשׂיה, וכן הוא אומר צאינה וראינה בנות ציון במלך שלמה בעטרה שעטרה לו אמו ביום חתונתו וביום שמחת לבו (שיר השירים ג). ביום חתונתו? זה מתן תורה. וביום שׂמחת לבו – זה בנין בית המקדש שיבנה במהרה בימינו (משנה, בבבלי תענית כו ב).

אצלנו יותר כיף!

אצלנו יותר כיף!

את ילדותי ונעורי ביליתי במעוז-אביב. שכונה ירוקה על הגדה הצפונית של הירקון. פעם, מזמן, היתה בשטח עיר פלשתית משׂגשׂגת. עד לפני קום המדינה ישב על הגבעה כפר פלשׂתיני. הבתים שלנו ישבו במקום הבוסתן שלהם. בתי-הכנסת של הסביבה – אשכנזי, ספרדי ותימני – ישבו במתחם אחד, מעברו השני של רחוב בני-אפרים. אז והיום – ציר תחבורה ראשי.

יום כיפור היה, ועודנו, יום מיוחד בת"א-יפו. לקראת כניסת החג גוועת התנועה לגמרי, והאנשים מתחילים לצאת מן הבתים, החוצה, אל הרחובות. אחת החוויות שעצבו את תפיסתי היהודית והדמוקרטית כאחת, היא מסעות האופניים לארכה של העיר ולרחבה בימי-כיפור. פתאום יכלתי לראות מי גר היכן, ולפתע שכונות וקהילות התממשו אחת אחת למול עיני. וכולם בשלווה וברוגע, בנימוס ובחיוך. שׂיאה של ההתקהלות בחצות הליל כמובן, על גדות אותו ירקון. איש לא טבל, כמובן, מפאת זוהמת המים, אבל כל הכלים היו לבן.

מול בתי-הכנסת, עם זאת, היתה בעיא. רכבים ממונעים שעברו ברחוב חטפו בוודאות מטר אבנים. היו שנים שגם באופניים לא היה לגמרי בטוח לעבור. תמיד תהיתי איך משלבים אנשים (תמיד משלבים, לעולם לא משלבות) בין צום וחשבון נפש לבין זריקת אבנים. גם היום אני תוהה. אלא שהיום נהיר לי יותר המצב הפוליטי: אין מלך בארץ (ב"ה), איש הישר בעיניו יעשׂה. במקרים מועטים נופלת הבחירה על הפגנת אלימות. לרוב על התקהלות שקטה ורגועה. לא-כל-כך גרוע.

ומה על דבריו של רשב"ג? ר' שמעון בן-גמליאל חי לפני כאלפיים שנה. בעברו השׂתרעו אלף שנה או יותר של הויה ישׂראלית. לאיזו תקופה כיוון בדבריו? אינני יודע. אבל קשה להתלונן. ראשית, הטבילה של כלי הלבן, וד"ל. שנית, העקרון החברתי היפה של השאלת הכלים. ליום אחד משתווים הכל בעין המתבונן. הפער בין העושר לעוני אם לא נמחק, לפחות מִטּשטש. וזו גם הסיבה מדוע בקשו הבנות מן המחזרים והתרו בהם, שלא להתפתות להבל החן ולשקר היופי, אלא דוקא לבדוק בציציות מה שלום המִשפּוּחה. ככה זה כשנותנים לאבולוציא להשתולל לילה אחד.

אז על טו באב אנחנו יודעים מזמן. אבל יום הכיפורים? לא ברור מתי, אבל רשב"ג טוען שכן. בחורות ובחורים בכרמים. בחולצות לבנות שנטבלו במיוחד לכבוד החג. באויר ניגון של חתונה. נראה לכן/ם שצמו?

שעון חורף סייג לתורה

חמור השלום (תמונה: ירון משה ציון)

חמור השלום (תמונה: ירון משה ציון)

אתמול התפרסם בדה-קאנטרי טור מאת נחמיה שטרסלר בזו הכותרת: הקיץ הקצר ביותר בעולם. בדבריו מעלה שטרסלר נימוק משולש. הראשון – הקדמת שעון החורף ב-35 יום לעומת ארה"ב ואירופא תעלה למשק "עשׂרות מיליוני שקל בהפסד של חשמל ותפוקה. שעות העבודה יהיו נוחות פחות, ושעות התאורה ומיזוג האוויר ארוכות יותר, כי מהשבוע הבא, כשנקום בבוקר לעבודה – השמש כבר תעמוד גבוה בשמים, וכשנחזור הביתה הערב כבר יירד". עד כאן – מוכר ומקובל (אם כי איני יודע על מה מבוססים המספרים).

הנימוק השני הוא, שעל אף שהתירוץ הרשמי הוא הרצון להקל על הציבור הצם, הרי שהקדמת שעון החורף דוקא מפריעה לאותו ציבור ממש. לפי מכריו החרדים וה(סתם) דתיים של שטרסלר, דוקא הם הסובלים ביותר משעון החורף. מחד, הצום נמשך בכל מקרה אותן 25 שעות. מאידך, החשיכה המוקדמת מקרבת מדי את ארוחת הצהרים לסעודה המפסקת, ואם רוצים להספיק להגיע לכותל בדרך (ירושלמים…), אין זמן. ועוד לא אמרנו כלום על חופשת סוכות, הזמן היחיד בכמעט בו יכולים החרדים לצאת לטייל, אבל החשיכה נופלת עליהם מוקדם מדי, כבר בחמש וחצי. יוצא שהעסקונה החרדית בכנסת פוגעת דוקא בציבור שלה.

אבל הנימוק השלישי של שטרסלר הוא המעניין ביותר בעיני. התורה, כך ר' נחמיה (בצדק), הרי דורשת במפגיע:

בעשׂור לחודש השביעי הזה – יום הכִּפֻּרִים הוא, מקרא קדש היה לכם, ועִניתם את נפשתיכם (ויקרא כג כז)

לפי הכתוב, המטרה של יום כיפור היא לענות את הנפש. לפיכך עצם הרצון להקל על הצמות והצמים פוגע בטעמה של המצוה. מי שׂם את אותם "עסקנים מליגה ד'" (כך במקור) לשׂים עצמם מעל המצוות ולהקל על הציבור? שאלה טובה, יש להודות. והנה עוד שאלה, שאני שומע יותר ויותר בשנים האחרונות. מדוע אנו מברכים ערב החג זו את זה בברכת "צום קל"? הרי הצום אמור להיות קשה. אם יהיה קל, מה הטעם?

ובכן, במקרה זה דומני שחל הן על שטרסלר, הן על השואלות והשואלים, דברו של ר' אלטמן קטינא: הפוך, גוטה, הפוך! מרגע שנוסדה, מחמירה היהדות עלינו את החיים. החמירו עלינו להתספק באלוהות זכרית בלבד. החמירו עלינו לגרש את הנשים הזרות ולאמץ תורה גזענית. החמירו עלינו טומאות וטהרות מכאן ועד הודעה חדשה. החמירו עלינו סכו"ם כפול וכיור כפול ומקרר כפול. החמירו והחמירו והחמירו – ואנחנו חמורים מקבלים ומקבלים. והנה, פתע פתאום קמים מחדשים גדולים מתוך הציבור החרדי עצמו, וטוענים: לא נחמיר. הבה נקל קצת. על זה אני מוכן אפילו לשלם כמה עשׂרות מיליונים.

על השתקה, צנזורא ורצון אלהי (פרשת השבוע: האזינו)

עוד בימיו העליזים של שקוף ע"ה, כתבתי את פרשת השבוע הזו. כיון שהצטרפו עוד קוראים וקוראות בינתיים, חשבתי להביא את הדברים שוב.

לפני הטור עצמו, עוד כמה מילים מלקחי השנה שעברה על יהדות ועל דמוקרטיא, ועל אחדות הניגודים בין השתיים. השאלה אינה איזה מקום יש ליהדות בתוך הדמוקרטיא, אלא כמה מקום יש לדמוקרטיא בתוך היהדות. עד כמה אנו חופשיות וחופשיים לקבוע הלכה לעצמנו, ולקבל אחריות לחיינו ברמה היומיומית ביותר? דמוקרטיא מבוססת על חירות והשתתפות. יש מקום?

לפיכך חשוב לזכור שמאחרי כל אגדות החכמים הללו עומדת גם מציאות היסטורית, מגובה בעובדות. כל מי שרוצה להביא ראיה מן התורה חייב/ת לעמוד במבחן הביקורת הציבורית. נצביע ברגליים, מי לאיזו הלכה. עוד אאמין ברוח האדם.

*   *   *   *   *   *   *

בסוף פרשתנו, לאחר שסיים את שירתו החדה והמאיימת, אומר משה לכל ישׂראל:

שִׂימוּ לְבַבְכֶם לְכָל הַדְּבָרִים אֲשֶׁר אָנֹכִי מֵעִיד בָּכֶם הַיּוֹם,  אֲשֶׁר תְּצַוֻּם אֶת-בְּנֵיכֶם, לִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת. כִּי לֹא-דָבָר רֵק הוּא מִכֶּם, כִּי הוּא חַיֵּיכֶם, וּבַדָּבָר הַזֶּה תַּאֲרִיכוּ יָמִים עַל-הָאֲדָמָה אֲשֶׁר אַתֶּם עֹבְרִים אֶת-הַיַּרְדֵּן שָׁמָּה לְרִשְׁתָּהּ (דברים לב מו-מז).

המסר ברור, והוא מהדהד בכל ספר דברים: אם נשמור את כל דברי התורה, נאריך ימים בארץ; אם נתכחש לה, סופנו רע ומר. אבל מה היא התורה הזאת אשר משה מכוון אליה? השירה שזה עתה נשׂא? ספר דברים? החומש? התנ"ך? כתבי חז"ל מראשוני התנאים ועד אחרוני האחרונים? מה?

כפרה עליך!

כפרה עליך!

איור: דניאל מורגנשטרן

לרב יהודה, תלמידו של רב, יש תשובה (בבלי מנחות כט ב) –

בשעה שעלה משה למרום, מצאו להקב"ה שיושב וקושר כתרים לאותיות. אמר [משה] לפניו: רבש"ע, מי מעכב על ידך? אמר [רבש"ע] לו: אדם אחד יש, שעתיד להיות בסוף כמה דורות, ועקיבא בן יוסף שמו, שעתיד לדרוש על כל קוץ וקוץ תילין תילין של הלכות. אמר [משה] לפניו: רבש"ע, הראהו לי! אמר [רבש"ע] לו: חזור לאחורך. הלך [משה] וישב בסוף שמונה [עשׂרה] שורות ולא היה יודע מה הן אומרים; תשש כֹּחוֹ. כיון שהגיע [עקיבא] לדבר אחד, אמרו לו תלמידיו: רבי, מנין לך? אמר להן: הלכה למשה מסיני. נתיישבה דעתו [של משה]. חזר ובא לפני הקב"ה, אמר לפניו: רבונו של עולם – יש לך אדם כזה ואתה נותן תורה על ידָי? אמר [רבש"ע] לו: שתוק! כך עלה במחשבה לפני…

המסר של סיפור זה מתבאר בכמה כיוונים. ראשית, יש בתורה יותר מאשר פשט הכתוב. הכתרים המדוברים, כל קוץ וקוץ שבהם, אינם אלא עיטורי-אותיות. בשׂפת ימינו שואל משה את רבש"ע – אני רוצה להוריד תורה לעם, ואתה מתעכב על הפוֹנטים? אבל מסתבר שדוקא בצורת האותיות, בפרטים הקטנים, חבויה משמעות עמוקה. גם אם משמעות זו אינה ברורה במבט ראשון, ניתן לזקק אותה תוך לימוד יסודי – אפילו דרושים לשם כך דורות רבים.

שנית, התורה אינה גוף קבוע, אלא תהליך מתפתח – אֵבולוציא, בלע"ז. מה שברור לעקיבא ולתלמידיו, משה אינו יכול אפילו להעלות בדעתו (הדבר מזכיר את הסיפור המפורסם על שייקספיר, שהוסע קדימה במכונת זמן ונכשל בקורס על היצירות שהוא עצמו כתב). אך כיצד ניתן לתת תוקף להלכות חדשות שכאלה, שאין להן זכר בפשט הכתוב, ושעשׂויות להתמיה גם את הטובים שבתלמידי-חכמים? על ידי יִחוּסם חזרה למשה – "הלכה למשה מסיני". זו אכן האמונה הרווחת ביהדות הרבנית: כל ההלכות, החל ב"לא תרצח" וכלה ב"לא תלבשי בגדי לייקרא" – כולן הלכה למשה מסיני.

אלא שכאן נשאלת שאלה: הואיל וניתנה התורה על-ידי אלֹהוּת כל-יכולה וכל-יודעת, מדוע לא נרשמו כל ההלכות מראש בפשטות? מדוע יש לזקק אותן מתוך קוצי-קוצין שבראשי אותיות? את התשובה לשאלה זו מכיר כל מי שגדל בסביבה רבנית: במופלא ממך אל תדרוש ובמכוסה ממך אל תחקור; במה שהורשית התבונן; אין לך עסק בנסתרות (בבלי חגיגה יג א = בן-סירא ג כא). או במילה אחת: שתוק!

והמאמין היודע-לשאול נבוך: אם אריכות ימים וחיים טובים בארץ הן פועל יוצא של הליכה בדרכי התורה, למי להאמין? מה היא התורה הזאת? זאת של משה, או זאת של עקיבא? חמש שעות בין בשׂר לחלב, או רק שלוש? חסידים או מתנגדים? גוּר או ויז'ניץ? הר המור או ישיבת חברון? איחוד או מאוחד? People's Front of Judea או Judean People's Front? רבש"ע יודע כמובן את כל התשובות, אבל לא מגלה…

לעתים המצב חמור שבעתיים, כאשר חכמים לא רק מביאים ראיה מן הפוֹנט, אלא גם משנים את הכתוב ממש! ראו למשל את פסוק ח בפרשתנו:

בְּהַנְחֵל עֶלְיוֹן גּוֹיִם, בְּהַפְרִידוֹ בְּנֵי אָדָם;
יַצֵּב גְּבֻלֹת עַמִּים,  לְמִסְפַּר בְּנֵי יִשְׂרָאֵל.

כך בנוסח המסורה, המצוי בספרי התורה שבידינו ובכל גרסאות הדפוס. אלא שנוסח המסורה הוא מאוחר למדי, והגיע לצורתו המוכרת לנו כיום רק בסביבות המאות התשיעית-עשׂירית לספירה. בגרסא קדומה בהרבה של ספר דברים, שנמצאה במגילות קומראן, ניתן הנוסח הבא (אצל ישׂראל קנוהל, מאין באנו עמ' 95):

בהנחל עליון גוים ובהפרידו בני אדם
יצב גבלת עמים למספר בני אלהים

בתרגום השבעים, התרגום הקדום של התורה ליוונית, אנו מוצאים גרסא שלישית:

בהנחל עליון גוים ובהפרידו בני אדם
יציב גבולות עמים למספר מלאכי אלהים

על מה ומדוע הבדלי הנוסחים הללו? דומני שסביר לפרש את התהליך כנובע מהרצון של מוֹסרי המקרא להתרחק מהרעיון של "בני-אלהים" (שלאלהים יהיו בנים? שו"ש היו"צ!). הגרסא של תרגום השבעים הופכת את "בני-אלהים" למלאכים, ומפקידה אחד מהם על כל אחת מאומות העולם. כאן יש לנו ביטוי מוקדם לאמונה המושרשת שלכל עם ועם יש מלאך, או שׂר, האחראי לו, ושישׂראל להבדיל נמשלים ישירות על ידי רבונו של עולם. נוסח המסורה נוקט פתרון שונה, שומר על המילה "בְּנֵי", אך מיחס את הבנים לישׂראל, דכתיב: כָּל-הַנֶּפֶשׁ לְבֵית-יַעֲקֹב הַבָּאָה מִצְרַיְמָה, שִׁבְעִים (בראשית מו כז). שבעים אומות העולם כנגד שבעים בני-ישׂראל. לאור הנטיה של כתבי-הקודש לצמצם את מספר האלהויות ולרכז את כל האמונה באל אחד ויחיד – דכתיב בפרשתנו: יהוה בָּדָד יַנְחֵנּוּ (פס' יב) – מדובר בתיקון סביר והגיוני.

אלא מה? סחה הגמרא (שם, שם) שהאותיות הצריכות עיטורים מיוחדים הן: שעטנ"ז ג"ץ. אם אכן הוחלפה התיבה "אלהים" בתיבה "ישׂראל", יוצא שנוספה לתורה האות ש, אות שיש לקשור לה כתרים ולעטרהּ. האם דרש עקיבא גם על ש זו תילי תילין של הלכות? ואולי דוקא משום כך התבלבל ונבוך משה רבנו כשהגיע לבית המדרש?

אם כך ואם כך, משה לא העלה בדעתו לפקפק אחר מחשבתו של רבש"ע. אם רצה בורא עולם לתת תורה באמצעותו, ולפרשהּ באמצעות עקיבא – מה לו כי ילין? ובכל זאת, רצה לדעת לאיזה כבוד עתיד אותו חכם לזכות על בקיאותו וחריפותו בתורה. אמר משה לרבש"ע: הראיתני תורתו; הראני שׂכרו. אמר לו [רבש"ע] חזור [לאחורך]. חזר [משה] לאחוריו; ראה ששוקלין בשׂרו [של עקיבא] במקולין (שם). חכם מופלג כל כך, וסופו שבשׂרו עולה על המשקל בשוק הקצבים! אמר [משה] לפניו: רבש"ע, זו תורה וזו שׂכרה?! אמר לו [רבש"ע]

שתוק! כך עלה במחשבה לפני…

צום קל, גמר חתימה טובה, שבת שלום ~

תשׂמח ותשׂושׂ בתולת ישׂראל (סיפור מההפטרה: ב ראש השנה)

כה אמר יהוה: מצא חן במדבר עם שׂרידי חרב, הלוך להרגיעוֹ ישׂראל. מרחוק יהוה נראה לי, ואהבת עולם אהבתיך; כל כן משכתיך חסד. עוד אבנך ונבנית בתולת ישׂראל, עוד תַּעְדִּי תֻפַּיִךְ ויצאת במחול מְשַׂחֲקִים. עוד תטעי כרמים בהרי שֹׁמְרוֹן, נטעו נֹטְעִים וְחִלֵּלוּ. כי יש יום, קראו נֹצְרִים בהר אפרים: קומו ונעלה ציון אל יהוה אלהינו (ירמיהו לא א-ה).

בתולת ישׂראל בפעולה

בתולת ישׂראל בפעולה

דברים אלה של הנביא ירמיהו נקראו בבוקר אמש בבתי-כנסת ברחבי הארץ והעולם. בבסיסם עומדת שאלה אחת הרת גורל:
מי היא, לכל הרוחות, בתולת ישׂראל?

המדיניות הפרשנית השגורה בחוגי היהדות הרבנית באותם מקרים בהם מתחמקות לתוך הכתוב (או שמא לא הושמטו ממנו) דמויות נשיות מסתוריות היא לדרוש על דרך המשל. כך רש"י: נראה לי (פס' ב) – אני הנביא. ואמר לי לאמר: לכנסת ישראל אהבת עולם אהבתיך. כלומר, בתולת ישׂראל היא כנסת ישׂראל, היא מדינת ישׂראל ועמו.

רד"ק מחזק את דברי רש"י בפסוק ב, ומוסיף משלו בפירוש לפסוק ג: בתולת ישראל – כי עוד תהיה כבתולה שלא נבעלה ולא יבעלוך אדונים זולתי. רוצה לאמר, לוֹ לעצמו, לריבונו של עולם, זכות הראשונים לבוא על עם ישׂראל, והוא שומר לעצמו את הזכות להיות היחיד שימשיך למחוץ ראש על ארץ רבה ועל ארבע רוחות השמים, ולהגשים בנו אחת לאחת את נבואות הזעם שהפקיד בידינו בכתב, נדוניה למערכת היחסים. פעמיים.

אבל האלגוריא היא רק פן אחד מני שבעים. מבחינת ההיסטוריא ניתן לדרוש את בתולת ישׂראל דוקא על אחת מאותן דמויות נשיות מסתוריות, המציצות תחת כל עץ רענן. מי בדיוק, קשה לאמר. העדויות בכתובים מדברות על אשרה, עשתרת-אסתר, ענת, אפרודיטה הצוֹרית במערות הכרמל, ויש לי חשד כבד שגם בחורה אחת בשם ציון הסתובבה בשטח איזה זמן. על מי בדיוק מדבר ירמיהו קשה לדעת. בכמיהה ובגעגוע קשה לטעות.

ועוד ממשיך הנביא ואומר:

הציבי לך צִיֻּנִים, שׂימי לך תמרורים, שִׁתִי לבך לַמְסִלָּה, דרך הלכת. שובי בתולת ישׂראל, שֻבי אל עריך אלה. עד מתי תִּתְחַמָּקִין, הבת השובבה? כי ברא יהוה חדשה בארץ – נקבה תסובב גבר (שם כ-כא).

אם להמשיך בפירוש על דרך ההיסטוריא, הרי שניתן למצוא התאמה מרתקת בין נבואת ירמיהו לבין הזמן ההווה. אחת התופעות ההיסטוריות הגדולות ביותר בדברי-ימי האנושות, אולי תוצאה של המהפכה החקלאית, היא הצניחה הנחשונית במעמדה המשפט והכלכלי של האשה. והנה דוקא בימינו פרצה המהפכה הנשית, יחד עם עוד כמה מהפכות עוצרות נשימה. בכלל, מהפכות הפכו פה כבר מזמן להרגל.

ומה יקרה עכשיו, כשהיא תחזור? כאן מגיע גבול השיפוט של ההיסטוריא. ומתחיל זה של הנבואה. באופן כללי, הרושם טוב. ברחבי הפרק כולו מדבר ירמיהו על בתולות בשׂמחה ובשׂשׂון עם זקנים וצעירים, יש תופים ומחולות, תירוש בשפע ושובבות כללית. כמה גרוע יכול להיות כבר, למען השם?

ורוצות

ורוצות

וגם – "מנעי קול מבכי, ועיניך מדמעה, כי יש שׂכר לפעֻלתך … ושבו מארץ אויב. ויש תקוה לאחריתך … ושבו בנים לגבולם" (שם טו-טז). רוצים את גלעד שליט בבית, או לא?

אמר יהודי פיקח אחד לפני לא-כל-כך הרבה זמן, שעל מנת שלא נחזור על ההיסטוריא, חובה עלינו ללמוד ממנה. במבט אחורה, אל חרבן הבית הראשון, כדאי להטות אוזן לדברי הגולים מצרימה, את הדברים שהשיבו לירמיהו על תוכחת יהוה:

ויענו את ירמיהו כל האנשים היֹדעים כי מקטרות נשיהם לאלהים אחרים, וכל הנשים העֹמדות קהל גדול, וכל העם הישבים בארץ מצרים, בפַתְרוֹס, לאמר:
הדבר אשר דברת אלינו בשם יהוה? איננו שמעים אליך. כי עשׂה נעשׂה את כל הדבר אשר יצא מפינו לקטר למלכת השמים, והסיך לה נסכים, כאשר עשׂינו אנחנו ואבתינו, מלכינו ושׂרינו, בערי יהודה ובחֻצוֹת ירושלם. ונשׂבע לחם, ונהיה טובים, ורעה לא ראינו. ומן אז חדלנו לקטר למלכת השמים והסך לה נסכים, חסרנו כל, ובחרב וברעב תמנו (מד טו-יח).

והרי זו היא הברית החדשה שמבשׂר הנביא – הוִא והיֻא ביחד. בשלום. לא-כל-כך גרוע.

ברית חדשה, שוב (פרשת השבוע: ניצבים/וילך)

והיה כי יבֹאוּ עליך כל הדברים האלה, הברכה והקללה אשר נתתי לפניך, והֲשֵבֹתָ את לבבך בכל הגוים אשר הִדִחֲךָ יהוה אלהיך שמה. ושבת עד יהוה אלהיך, ושמעת בקֹלוֹ ככל אשר אנכי מצוך היום, אתה ובניך, בכל לבבך ובכל נפשך. ושב יהוה אלהיך את שבותך, ורִחַמֶךָ, ושב וקִבֶּצְךָ מכל העמים אשר הפיצך יהוה אלהיך שמה. אם יהיה נִדַּחֲךָ בקצה השמים, משם יקבצך יהוה אלהיך ומשם יקחך. והביאך יהוה אלהיך אל הארץ אשר ירשו אבתיך, וירישתה, והיטִבךָ והרבך מאבותיך. ומל יהוה אלהיך את לבבך ואת לבב זרעך לאהבה… (דברים ל א-ו)

ולב, איך מלים?

מילת הלב - פחות כואב

לפסוקים הנ"ל חלק חשוב בעיצוב השקפת עולמי האמוּנית. כשהתחלתי לקרוא לראשונה את פרשות השבוע באופן סדרתי (לפני כעשׂור), והגעתי לנבואת שיבת ציון הזו, לא ידעתי את נפשי מרוב התרגשות. בין אם נאמין במתן החומש במעמד הר סיני, בין אם נקבל את פרשנותו של יוליוס וולהאוזן הקושרת פסוקים אלה לימי יאשיהו – בכל מקרה מדובר כאן בנבואה שהתממשה, נבואת אמת. האמת מתחזקת ומעמיקה אם נהרהר בכך שבינתיים הספקנו לצאת לגלות שניה, במהלכה אכן התפזרנו בין כל העמים ונדחנו עד קצה השמיים. וככתוב, שבנו והתקבצו. (וכבר נדרשנו לכך בפרשת דברים).

על אופיים הנצחי של הדברים ניתן ללמוד כבר מראשיתה של פרשת נצבים:

אתם נִצבים היום כֻלכם […] ולא אתכם לבדכם אנכי כרת את הברית הזאת ואת האלה הזאת. כי את אשר ישנו ישנו פה עמנו, עֹמד היום לפני יהוה אלהינו, ואת אשר איננו פה עמנו היום (דברים כט ט-יד).

סיפור המסגרת המקראי מציג את הברית הזו כהמשך למעמד הר סיני. רוצה לאמר – עוד לפני הכניסה לארץ יש לנו ברית חדשה. ירמיה, בן זמנו של המלך יאשיהו (שבימיו אולי נכתבו הפסוקים לעיל), דיבר על כך בפירוש:

הנה ימים באים, נְאֻם יהוה, וכרתי את בית-ישׂראל ואת בית-יהודה ברית חדשה. לא כברית אשר כרתי את אבותם, ביום החזיקי בידם להוציאם מארץ מצרים […] כי זאת הברית אשר אכרת את בית-ישׂראל: אחרי הימים ההם, נאם יהוה, נתתי את תורתי בקרבם, ועל לבם אכתבנה, והייתי להם לאלהים, והמה יהיו לי לעם (ירמיהו לא ל-לב).

ההבחנה: שלושה קוים מקבילים נמתחים בין נבואת הברית החדשה של ירמיהו לבין נבואת שיבת ציון של ספר דברים. (א) הברית; (ב) ההדדיות: "למען הקים אתך היום לו לעם, והוא יהיה לך לאלהים", דב' כט יב; (ג) הלב.
המסר: הברית מתחדשת בכל דור ודור. ככתוב בפרשתנו: "הנִסתרות ליהוה אלהינו, והנִגלֹת לנו ולבנינו עד עולם" (שם, כח).
המסקנה: צריך לנסח מחדש את התנאים בהם אנו חיים פה.

זה כבר כמה שבועות שמרחף באויר, וביחוד כאן בבלוג, ריח מוזר. התייעצות עם מומחים ידועי-שם העלתה שמדובר ללא ספק בריחו המובהק של גאז בניוטרל. כלומר, המסקנה שצוינה בסוף הפסקא הקודמת ידועה כבר זה זמן. אבל מה עושׂים בקשר אליה? כוונתי המקורית היתה לפצוח לרגל פרשת השבוע במבצע מוגבל של פרסום הלכות פרטיות, כאלה שפסקתי לעצמי ולביתי. אלא שבינתיים רצה המקרה, ועל שולחני נחת מסמך מפתיע ומרגש – השׂמאל הלאומי: טיוטא ראשונה להערות.

המסמך קשה, בעייתי, מרגיז לעתים. אינני מסכים עם הנחת היסוד המרכזית שלו, ועם עוד כמה הנחות משנה. אבל – וזה אבל ענק – שני כותביו (שמואל הספרי ואלדד יניב) לקחו על עצמם לעשׂות בדיוק את מה שדורש צו השעה: לנסח מחדש ברית, את הברית של השׂמאל הלאומי. הרוח המנשבת בין דפי המסמך (ויש לא מעט מהם) זועמת ונבואית לא פחות מזו של ירמיהו.

מחר, ב"ה, ומן הסתם גם בשבוע הבא, אענה לקריאתם של השניים להוסיף הערות לטיוטא שכתבו. עם קצת מזל, עד שיתנסח כתב הברית לגמרי לא ישאר הרבה מהמסמך המקורי. אני מתאר לעצמי שכך קרה גם עם ספר דברים. בינתיים אסתפק בהערה אחת: כשלון גדול של תורת הנביאים נובע, לעניות דעתי, מתוך חוסר-הסובלנות והשׂנאה המפעפעת בו. כתב ירמיהו על מילת הלב, שתביא לאהבה. אני בעניין. ואתן/ם?

להבין כדי לכבד

בעקבות החזרה לכותרות של נושׂא ההומופוביא (ליתר דיוק: רדיפת קהילת הלהט"ב) החל להתפתח כאן ובפייסבוק דיון מעניין סביב היחסים בין פרט לקהילה. האם יש טעם להתייחס לקהילות כחלק מחינוך לסובלנות ולכבוד הדדי? האם עצם ההגדרה של קהילה אינה מטשטשת את תחושת הפרט של כל אחת/ד מחבר(ות)יה? האם לא עדיף לחנך לכבד כל אדם באשר הוא, ללא קשר לקהילה אליו הוא משתייך?

צילום: אבי מספין

צילום: אבי מספין

הרעיון ללמוד וללמד להתייחס לכל אישה ואיש באשר הן/ם הוא חיובי, ראוי, ולא מספיק. לפעמים אין ברירה אלא להתייחס למאפיינים המיוחדים של קהילות. זאת, בראש ובראשונה, משום שהם קיימים בשטח – הן המאפיינים הן הקהילות. תוך התעלמות מן המציאות אי-אפשר להביא שום תיקון. שנית, משום שלעתים קרובות דוקא המגדיר הקהילתי הוא גם מקור הבעיא, האפליה, שׂנאת החינם וכיו"ב.

למשל, קהילת יוצאות/י אתיופיא. לכאורה, יש מספיק סיבות "אובייקטיביות" המסבירות את המצב הבעייתי בה נתונה הקהילה. ראשית – גזענות לשמה. כמי שחיו למעלה מאלפיים שנה באפריקא השחורה, ובאו במגע עם האוכלוסיא המקומית, הפכו יהודיות/י אתיופיא לאפריקאיות/ים לכל דבר. כושיות וכושים (במלרע; נשמע הרבה יותר טוב). גזענות ואפליה על רקע צבע העור אינה תופעה חדשה, ואינה מוגבלת לעולם היהודי-ישׂראלי. הנה לנו סיבה אובייקטיבית לאפליה ולשׂנאת חינם – גזענות.

אבל לא רק גזענות. כמעט כל מי שעל(ת)ה מאתיופיא ניצב/ת בפני אתגר נוסף, קשה לא פחות. המעבר מחברה אפריקאית, חלקה כפרית, לחיים בחברה מערבית מודרנית, קשה מן הסתם הרבה יותר ממה שאנו (שלא חווינו זאת) יכולים להעלות בדעתנו. כאן כבר לא מספיק לכבד את האדם העומד מולנו, צריך להבין אותו. אם לא נבין מה הם בדיוק הקשיים, והיכן הם מגבילים את חופש הפעולה, כיצד נדע איך לתקנם? לא לחינם מונה כרב ראשי אתיופי בבת-ים דוקא בן ליוצאי-אשכנז, דובר אמהרית ונשׂוי לעולה מאתיופיא.

וכאילו אין די בשתי הסיבות הללו, האובייקטיביות, יש גם בעיות הנגרמות בכוונה. מקורה של הקהילה האתיופית אינו ידוע באופן מוחלט, אבל יש רגליים לסברה שמדובר בצאצאיה של הקהילה היהודית במצרים עילית (סודאן של ימינו), שחיה לה באמצע האלף הראשון לפנה"ס בייב (אלפנטיני). מן הסתם נוספו להם עם השנים עוד יהודים ממצרים רבתי, ואולי אף פליטים שנמלטו מחרבן מקדש חוניו בעקבות "המרד הגדול" ומהקטסטרופא שנחתה על יהדות מצרים בעקבות "מרד התפוצות".

מבחינה יהודית, המייחד את כל מרכיבי הקהילה הללו היא העובדה שלא מדובר ביהודים רבניים. יהודי ייב הקדומים קיימו מקדש משלהם, וחיי האמונה וההלכה שלהם מזכירים יותר את ימי בית-ראשון מאשר את היהדות המאוחרת יותר. גם יהדות מצריים היתה צדוקית מעיקרה. אין פלא שהממסד הרבני החרדי בחר להסתופף מאחרי הדרישה שיהדות אתיופיא תעבור גיור לחומרא. לדידה של הרבנות, מי שאינו רבני – אינו יהודי.

מבלי להבין מצב מיוחד זה אין סיכוי להבין את התלאות שפקדו מאות משפחות בפתח-תקוה עם תחילת שנת הלימודים הנוכחית. מוכר וידוע הסיפור על כך שמוסדות חרדיים אלו ואחרים סרבו לקלוט תלמידות/ים אתיופיות/ים בעיקר מטעמי גזענות. אבל ידועה הרבה פחות הסיבה לכך שהרבנות מתעקשת על לימודים במסגרות דתיות בכלל. כשהציע שׂר החינוך, גדעון סער, להפנות את התלמידות/ים למוסדות החינוך הממלכתי, נענה בשלילה "משיקולים הלכתיים". השיקולים ההלכתיים הללו נובעים מתחושת החירום שחש הממסד הרבני החרדי לנוכח יהדות עתיקה שאינה רבנית.

יוצא שהפתרון לבעיא כאובה זו הוא לא רק במסגרת המלחמה בגזענות והנסיון להקל על העלייה האתיופית את ההסתגלות לישׂראל המודרנית – שתיהן מטרות ראויות ומוצדקות. הפתרון הוא בהיכרות מעמיקה יותר עם המסורת היהודית-אתיופית, ובהבנת המצב המורכב שיצרה עלייה זו מבחינה הלכתית. ואם יש בכך כדי לקעקע את ההגמוניא של הרבנית-חרדית על היהדות בת-ימינו, עוד יתכן מצב בו מתוך רצון להיטיב עם קהילה אחת קטנה ניטיב עם הציבור כולו.